មេរៀនទី 27 នៃ 27 • ⏱ 10–15 នាទី • ✅ ឥតគិតថ្លៃ • 📖 ផ្អែកលើព្រះគម្ពីរ
គ្មានការងាកក្រោយទេ - នៅពេលដែលចំណុចដែលមិនអាចវិលត្រឡប់មកវិញបានឈានដល់
តើមានអ្វីអាក្រក់ជាងគ្រោះថ្នាក់ខាងរាងកាយ? ការឈានដល់ចំណុចមួយក្នុងទំនាក់ទំនងរបស់អ្នកជាមួយព្រះដែលគ្មានអ្វីនៅសល់ដើម្បីនាំអ្នកត្រឡប់មកវិញ។ មេរៀននេះស្វែងយល់ពីអត្ថន័យនៃព្រះគម្ពីរដោយចំណុចនៃការមិនអាចត្រឡប់មកវិញបានទេ របៀបដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធធ្វើការដើម្បីកាត់ទោសនិងណែនាំយើង និងមូលហេតុដែលការទប់ទល់នឹងសំឡេងរបស់ទ្រង់ម្តងហើយម្តងទៀតអាចនាំឱ្យថ្លង់ខាងវិញ្ញាណ។ អ្នកនឹងរកឃើញទាំងគ្រោះថ្នាក់នៃការមិនអើពើនឹងការបំផុសគំនិតរបស់ព្រះ និងសេចក្ដីសង្ឃឹមដែលបានផ្ដល់ឱ្យអ្នកដែលឆ្លើយតបនឹងការហៅរបស់ទ្រង់។
នៅក្នុងការសិក្សានេះ អ្នកនឹងរកឃើញ៖
• របៀបដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនាំមកនូវការទទួលស្គាល់អំពើបាប ហើយនាំមនុស្សទៅរកសេចក្តីពិត
• ហេតុអ្វីបានជាការសារភាព និងការគោរពប្រតិបត្តិភ្លាមៗមានសារៈសំខាន់នៅក្នុងការដើររបស់អ្នកជាមួយព្រះ
• តើមានអ្វីកើតឡើងនៅពេលដែលនរណាម្នាក់បដិសេធម្តងហើយម្តងទៀតចំពោះការអង្វររបស់ព្រះវិញ្ញាណ
• របៀបដែលព្រះយេស៊ូវសន្យាថានឹងមានការធានា និងការផ្លាស់ប្តូរដល់អ្នកដែលឆ្លើយតបដោយជំនឿ

១. តើអំពើបាបអ្វីដែលព្រះមិនអាចអត់ទោសបាន?
«គ្រប់ទាំងអំពើបាប និងពាក្យប្រមាថព្រះជាម្ចាស់ នឹងបានអត់ទោសឲ្យមនុស្សលោក ប៉ុន្តែពាក្យប្រមាថដល់ព្រះវិញ្ញាណវិញ នឹងមិនត្រូវបានអត់ទោសឲ្យមនុស្សលោកឡើយ» (ម៉ាថាយ ១២:៣១)។
ចម្លើយ៖ អំពើបាបដែលព្រះមិនអាចអត់ទោសបានគឺ «ការប្រមាថប្រឆាំងនឹងព្រះវិញ្ញាណ»។ ប៉ុន្តែតើ «ការប្រមាថប្រឆាំងនឹងព្រះវិញ្ញាណ» ជាអ្វី? មនុស្សមានជំនឿខុសៗគ្នាជាច្រើនអំពីអំពើបាបនេះ។ អ្នកខ្លះជឿថាវាជាឃាតកម្ម; អ្នកខ្លះជេរប្រមាថព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ; អ្នកខ្លះធ្វើអត្តឃាត; អ្នកខ្លះសម្លាប់កូនដែលមិនទាន់កើត; អ្នកខ្លះបដិសេធព្រះគ្រីស្ទ; អ្នកខ្លះជាទង្វើដ៏អាក្រក់ និងអាក្រក់; និងអ្នកខ្លះទៀតគោរពបូជាព្រះក្លែងក្លាយ។ សំណួរបន្ទាប់នឹងបង្ហាញពីពន្លឺដ៏មានប្រយោជន៍មួយចំនួនលើបញ្ហាដ៏សំខាន់នេះ។
២. តើព្រះគម្ពីរចែងយ៉ាងណាអំពីអំពើបាប និងការប្រមាថ?
«អំពើបាប និងពាក្យប្រមាថទាំងអស់នឹងត្រូវបានអត់ទោសឱ្យមនុស្សលោក» (ម៉ាថាយ ១២:៣១)។
ចម្លើយ៖ ព្រះគម្ពីរចែងថា អំពើបាប និងពាក្យប្រមាថគ្រប់ប្រភេទនឹងត្រូវបានអត់ទោស។ ដូច្នេះ គ្មានអំពើបាបណាមួយដែលបានរាយក្នុងសំណួរទី 1 គឺជាអំពើបាបដែលព្រះមិនអាចអត់ទោសបានទេ។ គ្មានទង្វើណាមួយនៃប្រភេទណាមួយជាអំពើបាបដែលមិនអាចអត់ទោសបានទេ។ វាអាចស្តាប់ទៅផ្ទុយគ្នា ប៉ុន្តែសេចក្តីថ្លែងការណ៍ទាំងពីរខាងក្រោមនេះគឺជាការពិត៖
ក. អំពើបាប និងពាក្យប្រមាថគ្រប់ប្រភេទនឹងត្រូវបានអភ័យទោស។
ខ. ការប្រមាថ ឬអំពើបាបប្រឆាំងនឹងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនឹងមិនត្រូវបានអភ័យទោសឡើយ។
ព្រះយេស៊ូវបានថ្លែងសេចក្ដីទាំងពីរ
ព្រះយេស៊ូវបានមានបន្ទូលទាំងពីរនៅក្នុងម៉ាថាយ ១២:៣១ ដូច្នេះគ្មានកំហុសនៅទីនេះទេ។ ដើម្បីធ្វើឲ្យសេចក្ដីថ្លែងការណ៍ទាំងពីរស៊ីសង្វាក់គ្នា យើងត្រូវតែស្វែងយល់ពីកិច្ចការរបស់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។


៣. តើកិច្ចការរបស់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធជាអ្វី?
«ទ្រង់ [ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ] នឹងធ្វើឲ្យលោកីយ៍ដឹងច្បាស់អំពីអំពើបាប អំពីសេចក្តីសុចរិត និងអំពីការជំនុំជំរះ... ទ្រង់នឹងនាំអ្នករាល់គ្នាចូលទៅក្នុងសេចក្តីពិតទាំងអស់» (យ៉ូហាន ១៦:៨, ១៣)។
ចម្លើយ៖ កិច្ចការរបស់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺដើម្បីធ្វើឲ្យយើងជឿជាក់លើអំពើបាប ហើយនាំយើងចូលទៅក្នុងសេចក្តីពិតទាំងអស់។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺជាភ្នាក់ងាររបស់ព្រះសម្រាប់ការប្រែចិត្តជឿ។ បើគ្មានព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធទេ គ្មានអ្នកណាមានអារម្មណ៍សោកសៅចំពោះអំពើបាបទេ ហើយគ្មាននរណាម្នាក់ធ្លាប់ប្រែចិត្តជឿឡើយ។
៤. នៅពេលដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបង្ហាញយើងពីអំពើបាប តើយើងត្រូវធ្វើអ្វីខ្លះដើម្បីទទួលបានការអភ័យទោស?
«បើយើងសារភាពអំពើបាបរបស់យើង នោះទ្រង់មានព្រះហឫទ័យស្មោះត្រង់ ហើយសុចរិត ដើម្បីអត់ទោសបាបឲ្យយើង ហើយសម្អាតយើងពីគ្រប់អំពើទុច្ចរិតទាំងអស់» (១យ៉ូហាន ១:៩)។
ចម្លើយ៖ នៅពេលដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានជ្រាបពីអំពើបាបរបស់យើង យើងត្រូវតែសារភាពអំពើបាបរបស់យើង ដើម្បីទទួលបានការអភ័យទោស។ នៅពេលដែលយើងសារភាពអំពើបាបទាំងនោះ ព្រះមិនត្រឹមតែអត់ទោសឱ្យយើងប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែទ្រង់ក៏សម្អាតយើងពីអំពើទុច្ចរិតទាំងអស់ផងដែរ។ ព្រះកំពុងរង់ចាំ ហើយត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចដើម្បីអត់ទោសឱ្យអ្នកចំពោះអំពើបាបទាំងអស់ដែលអ្នកអាចប្រព្រឹត្ត (ទំនុកដំកើង ៨៦:៥) ប៉ុន្តែលុះត្រាតែអ្នកសារភាព ហើយលះបង់វាចោល។


៥. តើមានអ្វីកើតឡើងប្រសិនបើយើងមិនសារភាពអំពើបាបរបស់យើងនៅពេលដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធជ្រាប?
«អ្នកណាដែលគ្របបាំងអំពើបាបរបស់ខ្លួន នោះនឹងមិនចម្រើនឡើងទេ តែអ្នកណាដែលសារភាព ហើយលះបង់អំពើបាបទាំងនោះ នោះនឹងបានសេចក្តីមេត្តាករុណា» (សុភាសិត ២៨:១៣)។
ចម្លើយ៖ ប្រសិនបើយើងមិនសារភាពអំពើបាបរបស់យើងទេ ព្រះយេស៊ូវមិនអាចអត់ទោសឱ្យអំពើបាបរបស់យើងបានទេ។ ដូច្នេះ អំពើបាបណាមួយដែលយើងមិនសារភាពគឺមិនអាចអត់ទោសបានទេ រហូតដល់យើងសារភាពវា ពីព្រោះការអភ័យទោសតែងតែកើតឡើងបន្ទាប់ពីការសារភាព។ វាមិនដែលកើតឡើងមុនវាឡើយ។
គ្រោះថ្នាក់ដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាចនៃការទប់ទល់នឹងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ
ការប្រឆាំងនឹងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺមានគ្រោះថ្នាក់ខ្លាំងណាស់ ពីព្រោះវាងាយនឹងនាំទៅរកការបដិសេធទាំងស្រុងនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដែលជាអំពើបាបដែលព្រះមិនអាចអត់ទោសបាន។ វាកំពុងឆ្លងកាត់ចំណុចដែលមិនអាចវិលត្រឡប់មកវិញបាន។ ដោយសារព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺជាអំណាចតែមួយគត់ដែលបានប្រទានមកដើម្បីនាំយើងទៅរកការជឿជាក់ ប្រសិនបើយើងបដិសេធទ្រង់ជាអចិន្ត្រៃយ៍ ករណីរបស់យើងនឹងគ្មានសង្ឃឹមឡើយ។ ប្រធានបទនេះមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ ដែលព្រះបានបង្ហាញ និងពន្យល់វាតាមវិធីផ្សេងៗគ្នាជាច្រើននៅក្នុងព្រះគម្ពីរ។ សូមតាមដានការពន្យល់ផ្សេងៗគ្នាទាំងនេះ នៅពេលអ្នកបន្តស្វែងយល់ពីសៀវភៅណែនាំសិក្សានេះ។
៦. នៅពេលដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបង្ហាញយើងពីអំពើបាប ឬនាំយើងទៅរកសេចក្តីពិតថ្មី តើយើងគួរធ្វើសកម្មភាពនៅពេលណា?
ចម្លើយ៖ ព្រះគម្ពីរចែងថា៖
ក. «ទូលបង្គំបានប្រញាប់ប្រញាល់ ហើយមិនបានស្ទាក់ស្ទើរក្នុងការកាន់តាមបញ្ញត្តិរបស់ទ្រង់ឡើយ» (ទំនុកដំកើង ១១៩:៦០)។
ខ. «មើលចុះ ឥឡូវនេះជាពេលវេលាដែលព្រះជាម្ចាស់ទ្រង់សព្វព្រះហឫទ័យ មើលចុះ ឥឡូវនេះជាថ្ងៃនៃសេចក្តីសង្គ្រោះ» (កូរិនថូសទី២ ៦:២)។
គ. «ហេតុអ្វីបានជាអ្នករាល់គ្នារង់ចាំ? ចូរក្រោកឡើង ហើយទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក ហើយលាងសម្អាតបាបរបស់អ្នក ដោយអំពាវនាវដល់ព្រះនាមព្រះអម្ចាស់» (កិច្ចការ ២២:១៦)។
ព្រះគម្ពីរបានចែងម្តងហើយម្តងទៀតថា នៅពេលដែលយើងត្រូវបានផ្តន្ទាទោសពីអំពើបាប យើងត្រូវតែសារភាពវាភ្លាមៗ។ ហើយនៅពេលដែលយើងរៀនសេចក្តីពិតថ្មី យើងត្រូវតែទទួលយកវាដោយមិនបង្អង់យូរ។


៧. តើព្រះជាម្ចាស់ប្រទានការព្រមានដ៏ឧឡារិកអ្វីខ្លះអំពីការអង្វររបស់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធរបស់ទ្រង់?
«វិញ្ញាណអញនឹងមិនតស៊ូនឹងមនុស្សជារៀងរហូតឡើយ» (លោកុប្បត្តិ ៦:៣)។
ចម្លើយ: ព្រះជាម្ចាស់ព្រមានយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់ថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមិនបន្តអង្វរមនុស្សម្នាក់ឱ្យងាកចេញពីអំពើបាប ហើយគោរពប្រតិបត្តិព្រះជាម្ចាស់ជារៀងរហូតនោះទេ។
៨. តើនៅចំណុចណាដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធឈប់អង្វរមនុស្សម្នាក់?
«ហេតុនោះបានជាខ្ញុំនិយាយទៅកាន់គេជាពាក្យប្រៀបធៀប ពីព្រោះ...ពេលឮគេមិនឮទេ» (ម៉ាថាយ ១៣:១៣)។
ចម្លើយ៖ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធឈប់មានបន្ទូលទៅកាន់មនុស្សម្នាក់ នៅពេលដែលបុគ្គលនោះថ្លង់ចំពោះសំឡេងរបស់ទ្រង់។ ព្រះគម្ពីរពិពណ៌នាវាថាជាការឮ ប៉ុន្តែមិនឮ។ វាគ្មានន័យអ្វីក្នុងការដាក់នាឡិការោទិ៍នៅក្នុងបន្ទប់របស់មនុស្សថ្លង់នោះទេ។ គាត់នឹងមិនឮវាទេ។ ដូចគ្នានេះដែរ មនុស្សម្នាក់អាចហ្វឹកហាត់ខ្លួនឯងមិនឱ្យឮនាឡិការោទិ៍រោទ៍ដោយបិទវាម្តងហើយម្តងទៀត ហើយមិនក្រោកពីដំណេក។ ថ្ងៃនោះមកដល់ នៅពេលដែលនាឡិការោទិ៍រោទ៍ ហើយគាត់មិនឮវាទេ។
កុំបិទព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ
ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធក៏ដូច្នោះដែរ។ ប្រសិនបើយើងបន្តបិទទ្រង់ ថ្ងៃណាមួយទ្រង់នឹងមានបន្ទូលមកកាន់យើង ហើយយើងនឹងមិនឮទ្រង់ឡើយ។ នៅពេលដែលថ្ងៃនោះមកដល់ ព្រះវិញ្ញាណនឹងងាកចេញពីយើងដោយសោកសៅ ពីព្រោះយើងបានក្លាយទៅជាថ្លង់ចំពោះការអង្វររបស់ទ្រង់។ យើងបានឆ្លងកាត់ចំណុចដែលមិនអាចវិលត្រឡប់មកវិញបាន។


៩. ព្រះជាម្ចាស់បាននាំពន្លឺ (យ៉ូហាន ១:៩) និងជំនឿស៊ប់ (យ៉ូហាន ១៦:៨) មកដល់មនុស្សគ្រប់រូប តាមរយៈព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធរបស់ទ្រង់។ តើយើងត្រូវធ្វើអ្វីខ្លះនៅពេលដែលយើងទទួលបានពន្លឺនេះពីព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ?
«ផ្លូវរបស់មនុស្សសុចរិតប្រៀបដូចជាព្រះអាទិត្យដែលកំពុងរះឡើង ដែលភ្លឺកាន់តែខ្លាំងឡើងរហូតដល់ថ្ងៃល្អឥតខ្ចោះ។ ផ្លូវរបស់មនុស្សអាក្រក់ប្រៀបដូចជាភាពងងឹត» (សុភាសិត ៤:១៨, ១៩)។
«ចូរដើរចុះ កាលណានៅមានពន្លឺ ក្រែងសេចក្ដីងងឹតតាមអ្នករាល់» (យ៉ូហាន ១២:៣៥)។
ចម្លើយ៖ ច្បាប់ព្រះគម្ពីរគឺថា នៅពេលដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនាំមកយើងនូវពន្លឺថ្មី ឬការសារភាពអំពើបាប យើងត្រូវតែធ្វើសកម្មភាពភ្លាមៗ — គោរពប្រតិបត្តិដោយមិនបង្អង់យូរ។ ប្រសិនបើយើងគោរពប្រតិបត្តិ ហើយដើរក្នុងពន្លឺដូចដែលយើងទទួលបានវា ព្រះនឹងបន្តប្រទានពន្លឺដល់យើង។ ប្រសិនបើយើងបដិសេធ សូម្បីតែពន្លឺដែលយើងមានក៏នឹងរលត់ទៅ ហើយយើងនឹងត្រូវទុកចោលនៅក្នុងភាពងងឹត។ ភាពងងឹតដែលកើតចេញពីការបដិសេធឥតឈប់ឈរ និងចុងក្រោយក្នុងការដើរតាមពន្លឺ គឺជាលទ្ធផលនៃការបដិសេធព្រះវិញ្ញាណ ហើយវាធ្វើឱ្យយើងគ្មានសង្ឃឹម។
១០. តើអំពើបាបណាមួយអាចក្លាយជាអំពើបាបប្រឆាំងនឹងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានទេ?
ចម្លើយ៖ មែនហើយ។ ប្រសិនបើយើងបដិសេធយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់មិនព្រមសារភាព ហើយលះបង់អំពើបាបណាមួយចោល នោះយើងនឹងក្លាយទៅជាថ្លង់ចំពោះការអង្វររបស់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ហើយដូច្នេះយើងនឹងឆ្លងកាត់ចំណុចដែលមិនអាចវិលត្រឡប់មកវិញបាន។ ខាងក្រោមនេះគឺជាឧទាហរណ៍មួយចំនួននៅក្នុងព្រះគម្ពីរ៖
ក. អំពើបាបដែលមិនអាចអត់ទោសបានរបស់យូដាសគឺការលោភលន់ (យ៉ូហាន ១២:៦)។ ហេតុអ្វី? តើវាដោយសារតែព្រះមិនអាចអត់ទោសបានទេឬ? ទេ! វាបានក្លាយជាអំពើបាបដែលមិនអាចអត់ទោសបាន ដោយសារតែយូដាសបដិសេធមិនស្តាប់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ហើយសារភាព និងលះបង់អំពើបាបនៃការលោភលន់របស់គាត់។ នៅទីបំផុតគាត់បានក្លាយទៅជាថ្លង់ចំពោះសំឡេងរបស់ព្រះវិញ្ញាណ។
ខ. អំពើបាបដែលមិនអាចអត់ទោសបានរបស់លូស៊ីហ្វើរគឺមោទនភាព និងការលើកតម្កើងខ្លួនឯង (អេសាយ ១៤:១២-១៤)។ ខណៈពេលដែលព្រះអាចអត់ទោសបាបទាំងនេះបាន លូស៊ីហ្វើរបានបដិសេធមិនព្រមស្តាប់រហូតដល់គាត់លែងអាចឮសំឡេងរបស់ព្រះវិញ្ញាណបានទៀត។
គ. អំពើបាបដែលមិនអាចអត់ទោសបានរបស់ពួកផារីស៊ីគឺការបដិសេធមិនទទួលយកព្រះយេស៊ូវជាព្រះមេស្ស៊ី (ម៉ាកុស ៣:២២-៣០)។ ពួកគេជឿជាក់ម្តងហើយម្តងទៀតដោយជំនឿដ៏ស្មោះស្ម័គ្រថាព្រះយេស៊ូវជាព្រះមេស្ស៊ី - ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះដ៏មានព្រះជន្មរស់។ ប៉ុន្តែពួកគេបានរឹងរូសចិត្ត ហើយបដិសេធមិនទទួលយកទ្រង់ជាព្រះអង្គសង្គ្រោះ និងជាព្រះអម្ចាស់។ ជាចុងក្រោយពួកគេបានថ្លង់ចំពោះសំឡេងរបស់ព្រះវិញ្ញាណ។ បន្ទាប់មកនៅថ្ងៃមួយ បន្ទាប់ពីអព្ភូតហេតុដ៏អស្ចារ្យមួយដោយព្រះយេស៊ូវ ពួកផារីស៊ីបានប្រាប់ហ្វូងមនុស្សថាព្រះយេស៊ូវបានទទួលឫទ្ធានុភាពរបស់ទ្រង់ពីអារក្ស។ ព្រះគ្រីស្ទបានប្រាប់ពួកគេភ្លាមៗថា ការសន្មតអំណាចនៃការធ្វើអព្ភូតហេតុរបស់ទ្រង់ទៅលើអារក្សបង្ហាញថាពួកគេបានឆ្លងកាត់ចំណុចដែលមិនអាចវិលត្រឡប់មកវិញបាន ហើយបានប្រមាថព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ព្រះអាចបាន ហើយដោយរីករាយនឹងអត់ទោសឱ្យពួកគេ។ ប៉ុន្តែពួកគេបានបដិសេធរហូតដល់ពួកគេថ្លង់ចំពោះព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ហើយមិនអាចទាក់ទងបានទៀតទេ។
ខ្ញុំមិនអាចជ្រើសរើសផលវិបាកបានទេ
នៅពេលដែលព្រះវិញ្ញាណអំពាវនាវ យើងអាចជ្រើសរើសឆ្លើយតប ឬបដិសេធ ប៉ុន្តែយើងមិនអាចជ្រើសរើសផលវិបាកបានទេ។ ផលវិបាកទាំងនោះត្រូវបានកំណត់រួចហើយ។ ប្រសិនបើយើងឆ្លើយតបជាប់លាប់ យើងនឹងក្លាយដូចជាព្រះយេស៊ូវ។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនឹងបោះត្រា ឬសម្គាល់យើងនៅលើថ្ងាសជាកូនរបស់ព្រះ (វិវរណៈ ៧:២, ៣) ហើយដូច្នេះធានាយើងនូវកន្លែងមួយនៅក្នុងនគរស្ថានសួគ៌របស់ព្រះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រសិនបើយើងបដិសេធមិនឆ្លើយតបជាប់លាប់ យើងនឹងធ្វើឱ្យព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធកើតទុក្ខ ហើយទ្រង់នឹងចាកចេញពីយើងជារៀងរហូត ដោយបោះត្រាវាសនារបស់យើង។

១១. បន្ទាប់ពីស្តេចដាវីឌបានប្រព្រឹត្តអំពើបាបដ៏អាក្រក់ទ្វេដង គឺការផិតក្បត់ និងឃាតកម្ម តើទ្រង់បានអធិស្ឋានដ៏ឈឺចាប់អ្វី?
«សូមកុំដកព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធរបស់ទ្រង់ចេញពីទូលបង្គំឡើយ» (ទំនុកដំកើង ៥១:១១)។
ចម្លើយ៖ លោកបានអង្វរព្រះជាម្ចាស់កុំឲ្យដកព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធចេញពីលោក។ ហេតុអ្វី? ដោយសារដាវីឌដឹងថាប្រសិនបើព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធចាកចេញពីលោក លោកនឹងត្រូវវិនាសចាប់ពីពេលនោះមក។ លោកដឹងថាមានតែព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធប៉ុណ្ណោះដែលអាចនាំលោកឲ្យប្រែចិត្ត និងស្តារឡើងវិញ ហើយលោកញ័ររន្ធត់ចំពោះគំនិតនៃការក្លាយជាថ្លង់ចំពោះសំឡេងរបស់ទ្រង់។ ព្រះគម្ពីរប្រាប់យើងនៅកន្លែងមួយទៀតថា ព្រះជាម្ចាស់បានទុកអេប្រាអ៊ីមឲ្យនៅម្នាក់ឯង ព្រោះលោកបានជាប់ទាក់ទងនឹងរូបព្រះរបស់លោក (ហូសេ ៤:១៧) ហើយមិនព្រមស្តាប់ព្រះវិញ្ញាណ។ លោកបានក្លាយជាថ្លង់ខាងវិញ្ញាណ។ រឿងដ៏សោកសៅបំផុតដែលអាចកើតឡើងចំពោះមនុស្សម្នាក់គឺព្រះជាម្ចាស់ត្រូវបែរចេញ ហើយទុកលោកឲ្យនៅម្នាក់ឯង។ កុំឲ្យវាកើតឡើងចំពោះអ្នកឡើយ!


១២. តើសាវ័កប៉ុលបានឲ្យបញ្ជាដ៏ធ្ងន់ធ្ងរអ្វីដល់ក្រុមជំនុំនៅក្រុងថែស្សាឡូនីច?
«កុំពន្លត់ព្រះវិញ្ញាណឡើយ» (១ថែស្សាឡូនីច ៥:១៩)។
ចម្លើយ៖ ការអង្វររបស់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺដូចជាភ្លើងដែលឆេះក្នុងចិត្ត និងចិត្តរបស់មនុស្ស។ អំពើបាបមានឥទ្ធិពលដូចគ្នាទៅលើព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដូចជាទឹកមានឥទ្ធិពលលើភ្លើងដែរ។ នៅពេលដែលយើងមិនអើពើនឹងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ហើយបន្តធ្វើបាប យើងចាក់ទឹកលើភ្លើងនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ពាក្យធ្ងន់ៗរបស់ប៉ុលទៅកាន់ពួកថែស្សាឡូនីចក៏អនុវត្តចំពោះយើងនៅសព្វថ្ងៃនេះដែរ។ កុំពន្លត់ភ្លើងនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដោយបដិសេធម្តងហើយម្តងទៀតមិនព្រមស្តាប់សំឡេងរបស់ព្រះវិញ្ញាណ។ ប្រសិនបើភ្លើងរលត់ទៅ យើងបានឆ្លងកាត់ចំណុចដែលមិនអាចត្រឡប់វិញបាន!
អំពើបាបណាមួយអាចពន្លត់ភ្លើងបាន
អំពើបាបណាមួយដែលមិនបានសារភាព ឬមិនទាន់លះបង់ចោល អាចពន្លត់ភ្លើងនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបាន។ វាអាចជាការបដិសេធមិនរក្សាថ្ងៃសប្ប័ទថ្ងៃទីប្រាំពីររបស់ព្រះ។ វាអាចជាការប្រើប្រាស់គ្រឿងស្រវឹង។ វាអាចជាការខកខានមិនអត់ទោសឱ្យអ្នកដែលបានក្បត់ ឬធ្វើបាបអ្នក។ វាអាចជាអំពើអសីលធម៌។ វាអាចជាការរក្សាតង្វាយមួយភាគដប់របស់ព្រះ។ ការបដិសេធមិនស្តាប់បង្គាប់សំឡេងរបស់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនៅក្នុងតំបន់ណាមួយ គឺជាការចាក់ទឹកលើភ្លើងនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ កុំពន្លត់ភ្លើង។ គ្មានសោកនាដកម្មធំជាងនេះអាចកើតឡើងបានទេ។
១៣. តើលោកប៉ុលបានថ្លែងសេចក្ដីដ៏គួរឲ្យភ្ញាក់ផ្អើលអ្វីទៀតទៅកាន់ពួកអ្នកជឿនៅក្រុងថែស្សាឡូនីច?
«ដោយការបោកបញ្ឆោតដ៏ទុច្ចរិតគ្រប់យ៉ាង ក្នុងចំណោមអ្នកដែលត្រូវវិនាស ដោយព្រោះគេមិនបានស្រឡាញ់សេចក្ដីពិត ដើម្បីឲ្យគេបានសង្គ្រោះ ហើយដោយហេតុនេះ ព្រះនឹងចាត់ឲ្យមានការបោកបញ្ឆោតដ៏ខ្លាំងមកលើគេ ដើម្បីឲ្យគេជឿសេចក្ដីភូតភរ ដើម្បីឲ្យអស់អ្នកណាដែលមិនជឿសេចក្ដីពិត ហើយរីករាយនឹងសេចក្ដីទុច្ចរិតត្រូវទទួលទោស» (ថែស្សាឡូនីចទី២ ២:១០-១២)។
ចម្លើយ៖ ពាក្យដ៏មានឥទ្ធិពល និងគួរឲ្យភ្ញាក់ផ្អើលមែន! ព្រះមានបន្ទូលថា អ្នកណាដែលបដិសេធមិនទទួលយកសេចក្ដីពិត និងជំនឿដែលនាំមកដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ នឹងទទួលបានការបំភាន់យ៉ាងខ្លាំងដើម្បីជឿថាកំហុសគឺជាសេចក្ដីពិត បន្ទាប់ពីព្រះវិញ្ញាណចាកចេញពីពួកគេ។ នេះជាគំនិតដ៏គួរឲ្យស្ងប់ចិត្ត។


១៤. តើអ្នកដែលត្រូវបានបញ្ជូនការបំភាន់ដ៏ខ្លាំងក្លាទាំងនេះនឹងជួបប្រទះនឹងបទពិសោធន៍អ្វីខ្លះនៅក្នុងការជំនុំជំរះ?
«នៅថ្ងៃនោះ នឹងមានមនុស្សជាច្រើននិយាយមកខ្ញុំថា ព្រះអម្ចាស់អើយ តើយើងខ្ញុំមិនបានទាយក្នុងព្រះនាមទ្រង់ បណ្ដេញអារក្សក្នុងព្រះនាមទ្រង់ ហើយធ្វើការអស្ចារ្យជាច្រើនក្នុងព្រះនាមទ្រង់ទេឬ?» ពេលនោះ ខ្ញុំនឹងប្រកាសដល់ពួកគេថា ‹ខ្ញុំមិនដែលស្គាល់អ្នករាល់គ្នាទេ ឱពួកអ្នកប្រព្រឹត្តអំពើទុច្ចរិតអើយ ចូរថយចេញពីខ្ញុំទៅ!›» (ម៉ាថាយ ៧:២២, ២៣)។
ចម្លើយ៖ អ្នកដែលស្រែកថា «ព្រះអម្ចាស់អើយ ព្រះអម្ចាស់អើយ» នឹងភ្ញាក់ផ្អើលដែលពួកគេត្រូវបានបិទមិនឲ្យចូល។ ពួកគេនឹងប្រាកដថាពួកគេបានសង្គ្រោះ។ បន្ទាប់មក ព្រះយេស៊ូវនឹងរំលឹកពួកគេអំពីពេលវេលាដ៏សំខាន់នោះនៅក្នុងជីវិតរបស់ពួកគេ នៅពេលដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបាននាំមកនូវសេចក្តីពិត និងការជឿជាក់ថ្មី។ វាច្បាស់ណាស់ថាវាជាការពិត។ វាធ្វើឲ្យពួកគេភ្ញាក់នៅពេលយប់ នៅពេលដែលពួកគេតស៊ូដើម្បីការសម្រេចចិត្ត។ ចិត្តរបស់ពួកគេឆេះយ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងពួកគេ! ជាចុងក្រោយ ពួកគេបាននិយាយថា «ទេ!» ពួកគេបានបដិសេធមិនព្រមស្តាប់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបន្ថែមទៀត។ បន្ទាប់មកមានការភាន់ច្រឡំយ៉ាងខ្លាំងដែលធ្វើឲ្យពួកគេមានអារម្មណ៍ថាបានសង្គ្រោះនៅពេលដែលពួកគេវង្វេង។ តើមានសោកនាដកម្មណាធំជាងនេះទេ?
១៥. តើព្រះយេស៊ូវបានប្រទានពាក្យព្រមានពិសេសអ្វីខ្លះ ដើម្បីជួយយើងកុំឲ្យជឿថាយើងបានសង្គ្រោះ ខណៈដែលយើងពិតជាវង្វេងផ្លូវ?
«មិនមែនអស់អ្នកណាដែលនិយាយមកខ្ញុំថា ព្រះអម្ចាស់ៗអើយ នឹងចូលទៅក្នុងនគរស្ថានសួគ៌ទេ គឺជាអ្នកណាដែលធ្វើតាមព្រះហឫទ័យនៃព្រះវរបិតាខ្ញុំដែលគង់នៅស្ថានសួគ៌វិញ» (ម៉ាថាយ ៧:២១)។
ចម្លើយ៖ ព្រះយេស៊ូវបានព្រមានយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់ថា មិនមែនអ្នកដែលមានអារម្មណ៍ជឿជាក់ទាំងអស់នឹងចូលទៅក្នុងនគររបស់ទ្រង់នោះទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ មានតែអ្នកដែលធ្វើតាមព្រះហឫទ័យរបស់ទ្រង់ប៉ុណ្ណោះ។ យើងទាំងអស់គ្នាចង់បានការធានានៃសេចក្ដីសង្គ្រោះ ហើយព្រះចង់សង្គ្រោះយើង! ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ មានការធានារ៉ាប់រងមិនពិតមួយនៅក្នុងពិភពគ្រីស្ទសាសនាសព្វថ្ងៃនេះ ដែលសន្យានឹងសេចក្ដីសង្គ្រោះដល់មនុស្ស ខណៈពេលដែលពួកគេបន្តរស់នៅក្នុងអំពើបាប ហើយមិនបង្ហាញការផ្លាស់ប្តូរអ្វីនៅក្នុងជីវិតរបស់ពួកគេទាល់តែសោះ។
ព្រះយេស៊ូវសម្អាតខ្យល់
ព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថា ការធានាពិតប្រាកដគឺសម្រាប់អ្នកដែលធ្វើតាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះវរបិតាទ្រង់។ នៅពេលដែលយើងទទួលយកព្រះយេស៊ូវជាព្រះអម្ចាស់ និងជាអ្នកគ្រប់គ្រងជីវិតរបស់យើង របៀបរស់នៅរបស់យើងនឹងផ្លាស់ប្តូរ។ យើងនឹងក្លាយជាសត្វថ្មីទាំងស្រុង (កូរិនថូសទី២ ៥:១៧)។ យើងនឹងកាន់តាមបញ្ញត្តិរបស់ទ្រង់ដោយរីករាយ (យ៉ូហាន ១៤:១៥) ធ្វើតាមព្រះហឫទ័យរបស់ទ្រង់ ហើយដើរតាមកន្លែងដែលទ្រង់ដឹកនាំដោយរីករាយ (ពេត្រុសទី១ ២:២១)។ ឫទ្ធានុភាពនៃការរស់ឡើងវិញដ៏អស្ចារ្យរបស់ទ្រង់ (ភីលីព ៣:១០) ផ្លាស់ប្តូរយើងទៅជារូបភាពរបស់ទ្រង់ (កូរិនថូសទី២ ៣:១៨)។ សន្តិភាពដ៏រុងរឿងរបស់ទ្រង់ជន់លិចជីវិតរបស់យើង (យ៉ូហាន ១៤:២៧)។ ដោយព្រះយេស៊ូវគង់នៅក្នុងយើងតាមរយៈព្រះវិញ្ញាណរបស់ទ្រង់ (អេភេសូរ ៣:១៦, ១៧) យើង «អាចធ្វើគ្រប់ទាំងអស់បាន» (ភីលីព ៤:១៣) ហើយ «គ្មានអ្វីដែលមិនអាចទៅរួចទេ» (ម៉ាថាយ ១៧:២០)។
ការធានាពិតប្រាកដដ៏អស្ចារ្យទល់នឹងការធានាក្លែងក្លាយ
នៅពេលដែលយើងដើរតាមកន្លែងដែលព្រះអង្គសង្គ្រោះដឹកនាំ ទ្រង់សន្យាថាគ្មានអ្នកណាអាចយកយើងចេញពីព្រះហស្តរបស់ទ្រង់បានឡើយ (យ៉ូហាន ១០:២៨) ហើយថាមកុដនៃជីវិតកំពុងរង់ចាំយើង (វិវរណៈ ២:១០)។ អ្វីទៅជាសន្តិសុខដ៏អស្ចារ្យ រុងរឿង និងពិតប្រាកដដែលព្រះយេស៊ូវប្រទានដល់អ្នកដើរតាមទ្រង់! ការធានាដែលបានសន្យាក្រោមលក្ខខណ្ឌផ្សេងទៀតគឺជាការក្លែងក្លាយ។ វានឹងនាំមនុស្សទៅកាន់របារជំនុំជំរះនៅស្ថានសួគ៌ ដោយមានអារម្មណ៍ប្រាកដថាពួកគេបានសង្គ្រោះ នៅពេលដែលពួកគេពិតជាបាត់បង់ (សុភាសិត ១៦:២៥)។


១៦. តើអ្វីទៅជាសេចក្ដីសន្យាដ៏មានពររបស់ព្រះចំពោះអ្នកដើរតាមដ៏ស្មោះត្រង់របស់ទ្រង់ ដែលលើកតម្កើងទ្រង់ជាម្ចាស់នៃជីវិតរបស់ពួកគេ?
«ព្រះអង្គដែលបានចាប់ផ្ដើមធ្វើការល្អនៅក្នុងអ្នករាល់គ្នា ទ្រង់នឹងធ្វើឲ្យសម្រេចរហូតដល់ថ្ងៃនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ... ដ្បិតគឺជាព្រះហើយ ដែលធ្វើការនៅក្នុងអ្នករាល់គ្នា ឲ្យមានទាំងចិត្តចង់ធ្វើ ហើយឲ្យប្រព្រឹត្តតាមព្រះហឫទ័យទ្រង់» (ភីលីព ១:៦; ២:១៣)។
ចម្លើយ៖ សូមសរសើរតម្កើងព្រះជាម្ចាស់! អ្នកណាដែលចាត់ទុកព្រះយេស៊ូវជាព្រះអម្ចាស់ និងជាអ្នកគ្រប់គ្រងជីវិតរបស់ពួកគេ នឹងត្រូវបានសន្យាថានឹងមានការអស្ចារ្យរបស់ព្រះយេស៊ូវ ដែលនឹងនាំពួកគេឆ្លងកាត់ដោយសុវត្ថិភាពទៅកាន់នគរដ៏អស់កល្បជានិច្ចរបស់ទ្រង់។ គ្មានអ្វីអាចប្រសើរជាងនេះទេ!
១៧. តើព្រះយេស៊ូវមានសេចក្ដីសន្យាដ៏រុងរឿងបន្ថែមអ្វីដល់យើងទាំងអស់គ្នា?
«មើល៍ យើងឈរនៅមាត់ទ្វារ ហើយគោះទ្វារ។ បើអ្នកណាឮសំឡេងយើង ហើយបើកទ្វារឲ្យ យើងនឹងចូលទៅឯអ្នកនោះ ហើយបរិភោគជាមួយអ្នកនោះ ហើយអ្នកនោះក៏បរិភោគជាមួយអ្នកនោះដែរ» (វិវរណៈ ៣:២០)។
ចម្លើយ៖ ព្រះយេស៊ូវសន្យាថានឹងយាងចូលមកក្នុងជីវិតរបស់យើង នៅពេលដែលយើងបើកទ្វារឲ្យទ្រង់។ គឺព្រះយេស៊ូវទេដែលគោះទ្វារចិត្តរបស់អ្នកតាមរយៈព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធរបស់ទ្រង់។ ទ្រង់ជាស្តេចលើស្តេចទាំងអស់ និងជាព្រះអង្គសង្គ្រោះនៃពិភពលោក យាងមករកអ្នកជាប្រចាំ ដើម្បីទទួលការយាងមកដោយសេចក្ដីស្រឡាញ់ ការណែនាំ និងការប្រឹក្សាដ៏រួសរាយរាក់ទាក់ និងយកចិត្តទុកដាក់។ វាជារឿងល្ងង់ខ្លៅណាស់ ដែលយើងមិនគួររវល់ពេក ឬមិនចាប់អារម្មណ៍ពេក ដើម្បីបង្កើតមិត្តភាពដ៏កក់ក្តៅ សេចក្ដីស្រឡាញ់ និងយូរអង្វែងជាមួយព្រះយេស៊ូវ។ មិត្តភក្តិជិតស្និទ្ធរបស់ព្រះយេស៊ូវនឹងមិនមានគ្រោះថ្នាក់នៃការត្រូវបានបដិសេធនៅថ្ងៃជំនុំជំរះឡើយ។ ព្រះយេស៊ូវផ្ទាល់នឹងស្វាគមន៍ពួកគេចូលទៅក្នុងនគររបស់ទ្រង់ (ម៉ាថាយ ២៥:៣៤)។


១៨. តើអ្នកនឹងសម្រេចចិត្តឥឡូវនេះដើម្បីបើកទ្វារជានិច្ចនៅពេលដែលព្រះយេស៊ូវគោះទ្វារបេះដូងរបស់អ្នក ហើយសុខចិត្តដើរតាមកន្លែងដែលទ្រង់នាំអ្នកដែរឬទេ?
ពាក្យបែកគ្នាមួយម៉ាត់
នេះគឺជាមគ្គុទ្ទេសក៍សិក្សាចុងក្រោយនៅក្នុងស៊េរីសៀវភៅសិក្សាចំនួន ២៧ របស់យើង។ បំណងប្រាថ្នាដ៏ស្រឡាញ់របស់យើងគឺថា អ្នកត្រូវបាននាំចូលទៅក្នុងវត្តមានរបស់ព្រះយេស៊ូវ ហើយបានជួបប្រទះនឹងទំនាក់ទំនងថ្មីដ៏អស្ចារ្យជាមួយទ្រង់។ យើងសង្ឃឹមថា អ្នកនឹងដើរកាន់តែជិតនឹងព្រះអម្ចាស់ជារៀងរាល់ថ្ងៃ ហើយឆាប់ៗនេះនឹងចូលរួមជាមួយក្រុមដ៏រីករាយនោះ ដែលនឹងត្រូវបានបកប្រែទៅជានគររបស់ទ្រង់នៅពេលដែលទ្រង់លេចមក។ ប្រសិនបើយើងមិនជួបគ្នានៅលើផែនដីនេះទេ ចូរយើងយល់ព្រមជួបគ្នានៅលើពពកនៅថ្ងៃដ៏អស្ចារ្យនោះ។
សូមទូរស័ព្ទ ឬសរសេរមកយើងខ្ញុំ ប្រសិនបើយើងខ្ញុំអាចជួយអ្នកបន្ថែមទៀតនៅក្នុងដំណើររបស់អ្នកទៅកាន់ឋានសួគ៌។
ចម្លើយ៖
សំណួរដែលត្រូវគិត
១. ព្រះគម្ពីរចែងថា ព្រះបានធ្វើឲ្យព្រះទ័យរបស់ផារ៉ោនរឹងរូស (និក្ខមនំ ៩:១២)។ នោះហាក់ដូចជាមិនយុត្តិធម៌ទេ។ តើវាមានន័យយ៉ាងណា?
ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធអង្វរមនុស្សទាំងអស់ ដូចជាព្រះអាទិត្យរះលើមនុស្សគ្រប់គ្នា និងអ្វីៗទាំងអស់ (យ៉ូហាន ១:៩)។ ព្រះអាទិត្យដដែលដែលធ្វើឱ្យដីឥដ្ឋរឹងក៏រលាយក្រមួនដែរ។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមានឥទ្ធិពលខុសៗគ្នាទៅលើចិត្តរបស់យើង អាស្រ័យលើរបៀបដែលយើងទាក់ទងនឹងការអង្វររបស់ទ្រង់។ ប្រសិនបើយើងឆ្លើយតប ចិត្តរបស់យើងនឹងទន់ភ្លន់ ហើយយើងនឹងត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរទាំងស្រុង (សាំយូអែលទី១ ១០:៦)។ ប្រសិនបើយើងទប់ទល់ ចិត្តរបស់យើងនឹងរឹងរូស (សាការី ៧:១២)។
ការឆ្លើយតបរបស់ផារ៉ោន
តាមពិតទៅ ផារ៉ោនបានធ្វើឲ្យចិត្តរបស់ទ្រង់រឹងរូសដោយប្រឆាំងនឹងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ (និក្ខមនំ ៨:១៥, ៣២; ៩:៣៤)។ ប៉ុន្តែព្រះគម្ពីរក៏បាននិយាយអំពីព្រះជាម្ចាស់ដែលបានធ្វើឲ្យចិត្តរបស់ទ្រង់រឹងរូស ពីព្រោះព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធរបស់ព្រះបានអង្វរផារ៉ោនជានិច្ច។ ដោយសារផារ៉ោននៅតែបន្តប្រឆាំង ចិត្តរបស់ទ្រង់រឹងរូសដូចព្រះអាទិត្យធ្វើឲ្យដីឥដ្ឋរឹង។ ប្រសិនបើផារ៉ោនស្តាប់ ចិត្តរបស់ទ្រង់នឹងទន់ដូចព្រះអាទិត្យធ្វើឲ្យក្រមួនទន់។
យូដាស និង ពេត្រុស
សិស្សរបស់ព្រះគ្រីស្ទ យូដាស និងពេត្រុស បានបង្ហាញគោលការណ៍ដូចគ្នានេះ។ អ្នកទាំងពីរបានធ្វើបាបយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរ។ ម្នាក់ក្បត់ ហើយម្នាក់ទៀតបដិសេធព្រះយេស៊ូវ។ មួយណាអាក្រក់ជាង? តើអ្នកណាអាចប្រាប់បាន? ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដដែលបានអង្វរអ្នកទាំងពីរ។ យូដាសបានពង្រឹងខ្លួនឯង ហើយចិត្តរបស់គាត់បានក្លាយទៅជាថ្ម។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ពេត្រុស បានទទួលយកព្រះវិញ្ញាណ ហើយចិត្តរបស់គាត់បានរលាយ។ គាត់ពិតជាបានប្រែចិត្ត ហើយក្រោយមកបានក្លាយជាអ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាដ៏អស្ចារ្យម្នាក់នៅក្នុងព្រះវិហារដំបូង។ សូមអានសាការី ៧:១២, ១៣ សម្រាប់ការព្រមានដ៏គួរឱ្យព្រួយបារម្ភរបស់ព្រះអំពីការធ្វើឱ្យចិត្តរបស់យើងរឹងរូសប្រឆាំងនឹងការស្តាប់ និងការគោរពតាមសេចក្តីអង្វររបស់ព្រះវិញ្ញាណរបស់ទ្រង់។
២. តើវាមានសុវត្ថិភាពទេក្នុងការសុំទីសម្គាល់ពីព្រះអម្ចាស់មុនពេលជ្រើសរើសការគោរពប្រតិបត្តិ?
នៅក្នុងព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មី ព្រះយេស៊ូវបានមានបន្ទូលប្រឆាំងនឹងការសុំទីសំគាល់ ដោយមានប្រសាសន៍ថា ជំនាន់មនុស្សអាក្រក់ ហើយផិតក្បត់ស្វែងរកទីសំគាល់ (ម៉ាថាយ ១២:៣៩)។ ទ្រង់កំពុងបង្រៀនសេចក្តីពិត ហើយគាំទ្រវាពីព្រះគម្ពីរសញ្ញាចាស់ ដែលជាព្រះគម្ពីរដែលមាននៅពេលនោះ។ ពួកគេយល់យ៉ាងច្បាស់អំពីអ្វីដែលទ្រង់កំពុងមានបន្ទូល។ ពួកគេក៏បានឃើញអព្ភូតហេតុរបស់ទ្រង់ដែរ ប៉ុន្តែពួកគេនៅតែបដិសេធទ្រង់។ ក្រោយមក ទ្រង់មានបន្ទូលថា បើពួកគេមិនស្តាប់លោកម៉ូសេ និងពួកហោរាទេ នោះពួកគេក៏មិនជឿដែរ ទោះបីជាមានអ្នកណារស់ពីស្លាប់ឡើងវិញក៏ដោយ (លូកា ១៦:៣១)។ ព្រះគម្ពីរប្រាប់យើងឲ្យសាកល្បងអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងតាមព្រះគម្ពីរ (អេសាយ ៨:១៩, ២០)។ ប្រសិនបើយើងប្តេជ្ញាធ្វើតាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះយេស៊ូវ ហើយដើរតាមកន្លែងដែលទ្រង់ដឹកនាំ ទ្រង់សន្យាថា ទ្រង់នឹងជួយយើងឲ្យសម្គាល់សេចក្តីពិតពីកំហុស (យ៉ូហាន ៧:១៧)។
៣. តើមានពេលណាមួយដែលការអធិស្ឋានមិនមានប្រយោជន៍ទេ?
មែនហើយ។ ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ដឹងខ្លួនហើយមិនស្តាប់បង្គាប់ព្រះជាម្ចាស់ (ទំនុកដំកើង ៦៦:១៨) ហើយនៅតែសុំព្រះជាម្ចាស់ប្រទានពរដល់គាត់ ទោះបីជាគាត់មិនមានគម្រោងផ្លាស់ប្តូរក៏ដោយ ការអធិស្ឋានរបស់មនុស្សនោះមិនត្រឹមតែគ្មានប្រយោជន៍ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែព្រះជាម្ចាស់មានបន្ទូលថាវាជាការគួរស្អប់ខ្ពើម (សុភាសិត ២៨:៩)។
៤. ខ្ញុំមានការព្រួយបារម្ភថា ខ្ញុំប្រហែលជាបានបដិសេធព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ហើយមិនអាចទទួលបានការអភ័យទោស។ តើអ្នកអាចជួយខ្ញុំបានទេ?
អ្នកមិនបានបដិសេធព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធទេ។ អ្នកអាចដឹងរឿងនោះដោយសារតែអ្នកមានអារម្មណ៍ព្រួយបារម្ភ ឬត្រូវបានផ្តន្ទាទោស។ មានតែព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធទេដែលនាំមកជូនអ្នកនូវការព្រួយបារម្ភ និងការជឿជាក់ (យ៉ូហាន ១៦:៨-១៣)។ ប្រសិនបើព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានចាកចេញពីអ្នក នោះនឹងគ្មានការព្រួយបារម្ភ ឬត្រូវបានផ្តន្ទាទោសនៅក្នុងចិត្តរបស់អ្នកឡើយ។ ចូរអរសប្បាយ ហើយសរសើរតម្កើងព្រះជាម្ចាស់! ចូរថ្វាយជីវិតរបស់អ្នកដល់ទ្រង់ឥឡូវនេះ! ហើយអធិស្ឋានដើរតាម និងគោរពប្រតិបត្តិតាមទ្រង់នៅថ្ងៃខាងមុខ។ ទ្រង់នឹងប្រទានជ័យជំនះដល់អ្នក (កូរិនថូសទី១ ១៥:៥៧) គាំទ្រអ្នក (ភីលីព ២:១៣) ហើយរក្សាអ្នករហូតដល់ការយាងមកវិញរបស់ទ្រង់ (ភីលីព ១:៦)។
៥. នៅក្នុងរឿងប្រៀបប្រដូចអំពីអ្នកសាបព្រោះ (លូកា ៨:៥-១៥) តើគ្រាប់ពូជដែលធ្លាក់ចុះតាមផ្លូវ ហើយត្រូវសត្វស្លាបស៊ីមានន័យយ៉ាងណា?
ព្រះគម្ពីរចែងថា គ្រាប់ពូជនោះជាព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ អ្នកដែលនៅតាមផ្លូវ គឺជាអស់អ្នកដែលឮ រួចអារក្សមកឆក់យកព្រះបន្ទូលចេញពីចិត្តរបស់ពួកគេ ក្រែងលោពួកគេជឿ ហើយបានសង្គ្រោះ (លូកា ៨:១១, ១២)។ ព្រះយេស៊ូវកំពុងចង្អុលបង្ហាញថា នៅពេលដែលយើងយល់ពីអ្វីដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធកំពុងសុំឱ្យយើងធ្វើទាក់ទងនឹងពន្លឺថ្មីពីព្រះគម្ពីរ យើងត្រូវតែធ្វើសកម្មភាពលើវា។ បើមិនដូច្នោះទេ អារក្សមានឱកាសដកសេចក្តីពិតនោះចេញពីគំនិតរបស់យើង។
៦. តើព្រះអម្ចាស់អាចមានបន្ទូលយ៉ាងដូចម្តេចថា ខ្ញុំមិនដែលស្គាល់អ្នករាល់គ្នាចំពោះមនុស្សដែលទ្រង់កំពុងមានបន្ទូលនៅក្នុងម៉ាថាយ ៧:២១-២៣? ខ្ញុំគិតថាព្រះជ្រាបគ្រប់គ្នា និងគ្រប់យ៉ាង!
នៅទីនេះ ព្រះជាម្ចាស់កំពុងសំដៅទៅលើការស្គាល់នរណាម្នាក់ជាមិត្តភ័ក្តិផ្ទាល់ខ្លួន។ យើងស្គាល់ទ្រង់ជាមិត្តភ័ក្តិ នៅពេលដែលយើងទំនាក់ទំនងជាមួយទ្រង់ជារៀងរាល់ថ្ងៃតាមរយៈការអធិស្ឋាន និងការសិក្សាព្រះគម្ពីរ ដើរតាមទ្រង់ និងចែករំលែកដោយសេរីនូវសេចក្តីអំណរ និងទុក្ខព្រួយរបស់យើងជាមួយទ្រង់ ដូចជាមិត្តភ័ក្តិនៅលើផែនដី។ ព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថា អ្នករាល់គ្នាជាមិត្តភ័ក្តិរបស់ខ្ញុំ ប្រសិនបើអ្នករាល់គ្នាធ្វើតាមអ្វីដែលខ្ញុំបង្គាប់អ្នករាល់គ្នា (យ៉ូហាន ១៥:១៤)។ មនុស្សដែលកំពុងត្រូវបានលើកឡើងនៅក្នុងម៉ាថាយជំពូកទី ៧ នឹងបានបដិសេធព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធរបស់ទ្រង់។ ពួកគេនឹងឱបក្រសោបសេចក្តីសង្គ្រោះក្នុងអំពើបាប ឬសេចក្តីសង្គ្រោះដោយការប្រព្រឹត្ត ដែលទាំងពីរនេះមិនត្រូវការព្រះយេស៊ូវទេ។ ពួកគេជាមនុស្សដែលបង្កើតដោយខ្លួនឯង ដែលមិនចំណាយពេលដើម្បីស្គាល់ព្រះអង្គសង្គ្រោះ។ ដូច្នេះ ទ្រង់បានពន្យល់ថា ទ្រង់នឹងមិនអាចស្គាល់ពួកគេ ឬស្គាល់ពួកគេជាមិត្តភ័ក្តិផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ទ្រង់បានឡើយ។
៧. តើអ្នកអាចពន្យល់អេភេសូរ ៤:៣០ បានទេ?
ខគម្ពីរនេះចែងថា កុំធ្វើឲ្យព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធរបស់ព្រះព្រួយព្រះហឫទ័យឡើយ ដែលដោយសារទ្រង់ អ្នករាល់គ្នាត្រូវបានផ្សាភ្ជាប់សម្រាប់ថ្ងៃប្រោសលោះ។ នៅទីនេះ ប៉ុលកំពុងបញ្ជាក់ថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺជាអង្គបុគ្គល ពីព្រោះមានតែមនុស្សទេដែលអាចព្រួយព្រះហឫទ័យបាន។ អ្វីដែលសំខាន់ជាងនេះទៅទៀត លោកកំពុងបញ្ជាក់ថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធរបស់ព្រះគ្រីស្ទអាចព្រួយព្រះហឫទ័យដោយសារការបដិសេធរបស់ខ្ញុំចំពោះការអំពាវនាវដ៏ស្រឡាញ់របស់ទ្រង់។ ដូចជាការណាត់ជួបអាចត្រូវបានបញ្ចប់ជារៀងរហូតដោយការបដិសេធម្តងហើយម្តងទៀតរបស់ភាគីមួយចំពោះការលួងលោមរបស់ភាគីមួយទៀត ដូច្នេះទំនាក់ទំនងរបស់យើងជាមួយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធក៏អាចបញ្ចប់ជាអចិន្ត្រៃយ៍ដោយការបដិសេធឥតឈប់ឈររបស់យើងក្នុងការឆ្លើយតបទៅនឹងការអំពាវនាវដ៏ស្រឡាញ់របស់ទ្រង់។
